海德格爾和黑格爾的一個重要區別在於海德格爾對特別性的強調。對於哲學命題，二者都強調其歷史性，以及在對其把握的過程中對其歷史的揚棄，這一揚棄意在使其超越歷史，使其變為獨立於時代的、可解讀的存在。但是，黑格爾將這一揚棄過程的依仗視為“共同的永恆之物”，而並不將把握歷史的使命交付于個體或特別性，黑格爾說“個體在整體中……如盲人一般”。海德格爾在這一點上與之相反，受克爾凱郭爾影響，他認為“行為的唯一性、個體性與普遍有效性、感性的自在存在結合成活躍的統一性”。這實際上是說，在現實的思想與經歷中，真正“採取的行動”永遠是以唯一性和個體性的方式呈現的。如果上述過程的意義具有普遍有效性的話，也只能是唯一性與個體性的個體的普遍有效性。
海德格爾也具有“共同的永恆之物”的概念，但和黑格爾不同的是，他並不將其視為整體獨佔的東西，或者說他根本不願意承認整體對“共同的永恆之物”的所有權。海德格爾將這個概念作為作為直接性生命的主體性所追求的對象。也就是說，自海德格爾始，哲學思想表述的，並不徑直就是普遍性，哲學研究的過程，並不是直接將個體性與普遍性揚棄進普遍性（絕對者）的過程了。這個轉變所帶來的直接的好處就是斷絕了哲學向思辨神學的轉換。對於海德格爾來說，哲學所關注的就應該是特殊性，對特殊性的意識越是明確，就越能夠對其進行澄清。
有關這種特殊性的闡述，海德格爾是從亞裏士多德開始的，這是因為，現今的哲學不由自主的依賴於古希臘概念。而亞裏士多德作為“以往哲學的完成和具體形態”，一方面具有一套完成的基本原則，另一方面又是全新的開端，這種“原則上全新的基本思想”，由於其初始性，就確保了其客觀性。而後的哲學思想，不斷地對其進行再詮釋，在這一過程中，各個哲學的基本概念在傳統中獨立化了起來。而海德格爾的研究方法，是通過對這些基本概念，也就是傳承物，進行追本溯源式的解構。通過這一過程，對傳承物的獨立化進行拆解。
在哲學活動中，只要我們進行符合哲學概念的表達，它的特殊性就會自然的顯現，這種特殊性就是往昔區別于現時在時間角度的體現。 由於現時早已羈縻與傳統之中，因此解構的過程就是對現時與傳統中的羈縻進行體驗，從而脫身于這種羈縻。“對歷史的批判始終是對現時的批判”，在我們解構性的批判傳統時，實際上著眼的恰恰是現時。在哲學，或者說一切的傳承之中，“最初的初始”早已轉變爲了“現時的初始”，而海德格爾之前的哲學家們，通過其“卓有成效的對立見解”，變成了兩者間不可解除的張力（這並非是壞事）。而海德格爾要做的，就是藉助“現時的初始”來再現“最初的初始”。
<待續>
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